Trúarleg málefni í dag valda bráðum árekstrum í veraldlegu samfélagi. Af hverju eru átök byggð á trú svona algeng? Hvað, fyrir utan muninn á dogmum, verður uppspretta árekstra? Útskýrir trúarsögufræðingurinn Boris Falikov.
Sálfræði: Af hverju er samfélagið að pólast í kringum trúarleg málefni núna? Hvers vegna verða trúarbrögð tilefni til deilna jafnvel innan sömu játningar og menningar, svo ekki sé minnst á mismunandi siðmenningar?
Boris Falikov: Þú veist, til að svara þessari erfiðu spurningu þurfum við sögulega útrás. Vegna þess að að jafnaði hafa alls kyns toppar rætur. Við verðum að sjá hvernig þetta byrjaði allt saman.
Það byrjaði allt, greinilega, í lok XNUMX. aldar. Félagsfræðingar, einkum Max Weber, komust að þeirri niðurstöðu að veraldarvæðing, að ýta trúarbrögðum út á jaðar samfélagsins, skipta út trúarstofnunum fyrir stofnanir skynsemi, vísindi, skynsemi, pósitívisma og svo framvegis, sé óafturkræft ferli. Það hófst og mun halda áfram línulega til bjartari framtíðar. En það kom í ljós að allt er ekki alveg svo.
Á síðasta fjórðungi tuttugustu aldar fóru félagsfræðingar að taka eftir því með undrun að trúarbrögðum vill ekki ýta til hliðar, vill ekki að skynsemi komi í staðinn. Þetta ferli er almennt ekki línulegt. Allt er miklu flóknara. Textar um þetta efni fóru að birtast, frekar forvitnir og greinandi. Sameiginleg nálgun hefur komið fram: Reyndar er búist við einhvers konar trúarlegum uppsveiflu, aðallega í hinu svokallaða alþjóðlega suðurhluta. Þetta eru Suður-Ameríka, Afríka, Miðausturlönd og Suðaustur-Asía. Og á móti þessu, í sömu röð, hið alþjóðlega norður (eða vestur, eins og þeir segja af tregðu). Hér, í þessu alheimssuðri, er í raun að eiga sér stað trúarleg uppgangur og hún tekur á sig pólitískar myndir, bókstafstrú er að rísa upp sem mjög virk form trúarbragða, þegar trúarbrögð vilja hasla sér völl í samfélaginu, hafa einhvers konar völd.
Fundamentalismi er ágeng fullyrðing um trúarleg gildi. Og þetta gerist í öllum trúarbrögðum. Við þekkjum auðvitað íslam og islamisma fyrst og fremst. En það er líka bókstafstrú í hindúisma og þeir gera mjög óþægilegar uppákomur. Jafnvel búddistar (við höfum mynd af búddista sem fólki sem er algjörlega óáreitt) einhvers staðar í Myanmar hlaupa með kylfur á eftir múslimum á staðnum og brjóta höfuðið á þeim. Og ríkið lætur eins og ekkert sé að gerast. Þannig að uppgangur pólitískrar árásargjarnrar bókstafstrúar sést í öllum trúarbrögðum.
Ríki okkar er ekki hlutlaus úrskurðaraðili. Þess vegna eru menningarstríð okkar ekki eins siðmenntuð og á Vesturlöndum.
Og hvað er að gerast á Vesturlöndum? Staðreyndin er sú að Vesturlönd hafa enga friðhelgi gegn þessu fyrirbæri. Fundamentalískir, íhaldssamir straumar lyfta höfði í Evrópu og Ameríku og hér í Rússlandi. Samt erum við að einhverju leyti hluti af hnattrænum Vesturlöndum, þó ekki alveg. En staðreyndin er sú að þetta ferli er haldið aftur af áframhaldandi ferli veraldarvæðingar. Það er, við (og á Vesturlöndum) höfum tvö ferli í einu. Annars vegar er bókstafstrú að rísa, hins vegar heldur veraldarvæðingin áfram. Og þar af leiðandi er til eitthvað sem félagsfræðingar kalla menningarstríð („menningarstríð“).
Hvað það er? Þetta er þegar talsmenn trúarlegra gilda og talsmenn veraldlegra gilda í lýðræðissamfélagi reyna að leysa vandamál sín. Þar að auki leysa þeir mjög bráð vandamál: um fóstureyðingar, erfðatækni, hjónabönd samkynhneigðra. Hugmyndafræðilegur ágreiningur um þessi mál milli veraldarhyggjumanna og bókstafstrúarmanna er mjög alvarlegur. En hvernig hagar ríkið sér í slíkum málum?
Á Vesturlöndum er ríkið að jafnaði hlutlaus úrskurðaraðili. Allt er ákveðið á réttarsviðinu, það eru sjálfstæðir dómstólar. Og í Ameríku, til dæmis, munu annað hvort bókstafstrúarmenn eða veraldarhyggjumenn koma einhverju fram. Þeir eru sitthvoru megin við girðingarnar. Í Rússlandi hefði helst átt að gerast. Vandamálið er að ríki okkar er ekki hlutlaus úrskurðaraðili. Annað vandamálið er að við höfum ekki sjálfstæða dómstóla. Þess vegna hafa menningarstríð okkar ekki eins siðmenntaðan karakter og á Vesturlöndum.
Þó verður að segjast að það séu alvarlegar truflanir á Vesturlandi líka. Til dæmis, í sömu Ameríku, var læknir sem framkvæmdi fóstureyðingar nýlega skotinn til bana. Almennt séð er það auðvitað þversagnakennt þegar verjandi lífsins helgi vegna lífs fósturvísis tekur líf fullorðins manns. Menningarleg þversögn kemur í ljós.
En þú hefur ekki á tilfinningunni að bókstafstrú virðist annars vegar eiga sér trúarlegar undirstöður og hins vegar er hann ekki endilega bundinn við ákveðin trúargildi, að það sé bara stefnumörkun í fortíðina, hvernig þetta fólk ímynda sér siðferðileg gildi? Hversu náin eru tengslin við trúarbrögð?
BF: Þetta er þar sem við greinum okkur nokkuð á Vesturlöndum. Vegna þess að á Vesturlöndum er bókstafstrú enn í beinum tengslum við trúarleg gildi. Í okkar landi held ég að það sé ekki beint tengt trúarbrögðum. Vegna þess að samkvæmt félagsfræðilegum gögnum okkar, þrátt fyrir að 80% segist vera rétttrúnaðar, þá er þetta meira menningarleg þjóðerniskennd: þeir fara ekki reglulega í kirkju og þeir taka samfélag ekki mjög alvarlega heldur. Við erum með bókstafstrú, grunar mig, að hún tengist að mestu leyti and-vestrænni.
Bókstafstrúarmenn okkar eru þeir sem trúa því að þarna, á Vesturlöndum, sé algjör löstur
Bókstafstrúarmenn okkar eru þeir sem trúa því að þarna, á Vesturlöndum, sé algjör löstur. Þó þetta sé algjörlega óraunhæft. Hins vegar er skynjunin þessi. Og við, sem síðasta vígi sannleika rússneskrar andlegheita og sögu, feðraveldisgilda, erum á móti þessu til hins síðasta. Eyja hinna réttlátu í baráttunni við hrörnandi Vesturlönd. Ég er hræddur um að íhaldssemi okkar og bókstafstrú sé lokuð fyrir þessari hugmynd.
Í grein um kvikmynd Kirill Serebrennikov, The Disciple, skrifar þú um nýtt fyrirbæri trúarbragða án játningar. Það er til fólk sem á Vesturlöndum er kallað «none», «none». Í okkar landi nær þessi tegund til þeirra sem eru knúin áfram af löngun til að hefna sín á syndurum, til að koma reiði sinni niður á þá sem eru ósammála. Hvers vegna eru mótmæli okkar í þessari mynd?
BF: Ég lenti í þessu vandamáli þegar ég horfði á myndina «The Apprentice» í Gogol Center og varð undrandi. Sýndur er mótmælandi ofstækismaður að því er virðist. Í fyrstu hélt ég að leikritið væri eftir Marius von Mayenburg, þýskan, Serebrennikov lagaði það að rússneskum veruleika - og hann vanlagaði það aðeins. Því hvaðan fáum við þetta? Og svo hugsaði ég mig um og áttaði mig á því að innsæi listamannsins reyndist skárra en hugleiðingar trúarfélagsfræðinga. Og vissulega, sjáðu, "enginn" á Vesturlöndum er afleiðing veraldarvæðingar, þegar kirkjuskipan er eytt og fólk heldur trúnni á æðri meginreglu, en á sama tíma er þeim sama hvaða játningu þeir tilheyra. Þegar þeir eru spurðir: „Ertu mótmælandi, kaþólikki eða gyðingur? þeir segja: „Nei, ég... já, það skiptir ekki máli, það er eitthvað þarna. Og ég er hjá þessu æðri máttarvaldi og stofnanabundið form trúarbragða er ekki áhugavert fyrir mig.“
Leit að nornum leiðir til þess að fólk hættir að treysta hvert öðru
Á Vesturlöndum er þessi afstaða sameinuð frjálslyndum skoðunum. Það er að segja, í menningarstríðunum eru þeir frekar á hlið veraldarhyggjumanna, gegn öllum bókstafstrúaröfgum. Það kemur í ljós að, eins og ég skildi eftir að hafa horft á mynd Serebrennikovs, þá er þessi strákur okkar greinilega játningarlaus. Þess vegna sendir hetjan rétttrúnaðarprestinn langt í burtu: honum líður ekki eins og meðlimur rétttrúnaðarkirkjunnar, hann er ekki mótmælandi, hann er enginn. En hann les stöðugt Biblíuna og strýkur tilvitnunum svo að jafnvel þessi aumingja prestur hefur ekkert að segja, hann þekkir Biblíuna ekki svo vel. Þannig kemur í ljós að í okkar landi er trúlaus, ef svo má segja, frekar afleiðing af trúarupphlaupi.
Þetta er annars vegar. Og á hinn bóginn, eins og við höfum þegar sagt, þá eru ekki eingöngu trúarlegir þættir hér, heldur nakin siðferðishyggja, að því er virðist: við erum dýrlingar í hvítum skikkjum og allt í kring erum syndarar. Það er engin tilviljun að í þessari mynd berst hann við kennara í líffræði, sem táknar nútímavæðingu, nútímann. Hann er andstæðingur-darwinisti, hann berst gegn hinum illvíga Vesturlöndum, sem trúir því að maðurinn sé kominn af öpum og við teljum það ekki. Almennt séð reyndist þetta vera forvitnileg tegund af bókstafstrúarlausum bókstafstrúarmönnum. Og mig grunar að þetta sé dæmigert fyrir okkur.
Semsagt allar játningar eru ekki nógu róttækar fyrir kappann?
BF: Já, það má segja það. Eins og þið hafið öll fundið einhvers konar modus vivendi hér, en þið þurfið alltaf að snúa ykkur til biblíulegs Guðs, Guðs sem eyddi Sódómu og Gómorru, kom hræðilegum eldi og brennisteini yfir þær. Og svona ættirðu að haga þér þegar þú stendur frammi fyrir þessu illvíga samfélagi, siðlausu.
Af hverju heldurðu að einblína á fortíðina, löngunin til að endurvekja fortíðina sundri okkur frekar en sameinar og veiti okkur innblástur?
BF: Þú sérð, ég held að þar liggi vandamálið. Þegar það er afstaða til feðraveldisins, til allra þessara bönda, til hefðarinnar, til fortíðar, hefst leitin að nornum strax. Það er að segja, umboðsmenn nútímans, umboðsmenn nútímavæðingarinnar, sem koma í veg fyrir afturhvarf til fortíðar, verða óvinir. Það er þannig sjónarmið að þetta ætti að sameinast: við höfum fundið sameiginlega óvini og við munum fara á móti þeim í skipulögðum röðum ... En að mínu mati er þetta frekar yfirborðskennd hugmynd að virkjun geti sameinað. Þvert á móti er hún tvísýn.
Hvers vegna? Vegna þess að leitin að nornum leiðir til vaxandi tortryggni. Fólk hættir að treysta hvert öðru. Það eru til félagsfræðilegar rannsóknir, samkvæmt þeim er Rússland, því miður, of lágt miðað við traustsstuðul í samfélaginu. Við höfum ekki mjög góð trúnaðarbönd: allir gruna alla um allt, óeining eykst, firring fólks frá hvort öðru, samfélagsgerðin er í sundur. Þess vegna leiðir leitin að stuðningi í fortíðinni og höfnun nútímans, nútímans og Vesturlanda, sem tákns nútímans, að mínu mati til óeiningar.
Sérðu einhverja leið út úr þessum aðstæðum? Það er ljóst að við getum ekki starfað á vettvangi ríkisins, heldur á vettvangi mannlegra tengsla, láréttra tengsla eða persónulegra samskipta? Hvar liggur leiðin til umburðarlyndis, ekki aðeins játningar, heldur líka í menningarstríðum? Er einhver leið til að mýkja þær?
BF: Við getum í raun ekki breytt stefnu ríkisstjórnarinnar og svoleiðis. Hvað varðar sálfræðilegu hliðina, hver er áhugaverðari fyrir þig, hvernig á að laga allt þetta? Hér er erfitt. Vegna þess að þessar ástríður eða að því er virðist trúarlegir hlutir snerta tilfinningarnar meira en hugann. Við þurfum að reyna að kveikja á huganum einhvern veginn, ekki satt? Það virkar heldur ekki mjög vel. Mér sýnist að sálgreiningaraðferðin sé sú réttasta. Samþætting hins meðvitundarlausa, þegar þú byrjar að átta þig á taugafrumur. Ef það væri vilji minn myndi ég auka hlutverk sálfræðinga í landinu.
Jæja, að minnsta kosti búa sálfræðingar til rými þar sem þú getur talað um það.
BF: Já, þar sem þú getur talað um það og náð samstöðu. Við the vegur, hve mikil sálfræðivæðing vestræns samfélags er mjög mikil. Það er að segja að þar gegna sálfræðingar alvarlegu félagslegu hlutverki og reyndar nýta margir sér þjónustu þeirra og ekki bara þeir ríku, þessi þjónusta stendur mörgum til boða.
Sálfræðingar geta raunverulega gert eitthvað til að draga úr spennu í samfélaginu, átta sig á því hvað aðskilur okkur og hvað sameinar okkur enn. Við munum líta á þetta sem bjartsýnan endi á samtalinu.
Viðtalið var tekið upp fyrir sálfræðiverkefnið «Staða: í sambandi» í útvarpinu «Menning» í október 2016.