Aðallega heyrum við um „vatnsglasið“ frá ættingjum og vinum sem geta ekki beðið þar til við eignast börn. Eins og eina ástæðan fyrir fæðingu þeirra sé vatnsglas í ellinni. En fáir vita að þessi fullyrðing snýst í raun um miskunn, um samúð, um andlega nánd.
"Af hverju þurfum við börn?" — «Að gefa einhverjum vatnsglas í ellinni!» alþýðuspeki svör. Rödd hennar er svo há að stundum leyfir hún okkur (bæði foreldrum og börnum) ekki að heyra okkar eigin svar við spurningunni.
„Vatnsglasið sem um ræðir var hluti af kveðjuathöfn í rússneskri menningu: það var sett í höfuðið á deyjandi einstaklingi svo sálin þvoði og fór,“ segir fjölskyldusálfræðingurinn Igor Lyubachevsky, „og það táknaði ekki svo mikið. líkamleg hjálp sem birtingarmynd miskunnar, ákvörðun um að vera nálægt manneskju á síðustu klukkustundum lífs hans. Við erum ekki á móti miskunn, en hvers vegna veldur þetta orðatiltæki svo oft ertingu?
1. Æxlunarþrýstingur
Þessi orð, beint til ungra hjóna, gefa myndrænt til kynna nauðsyn þess að eignast barn, burtséð frá því hvort þau hafi slíka löngun og tækifæri, svarar fjölskylduþjálfarinn. — Í stað einlægs samtals — klisjukrafa. Það er alls ekki ljóst hvaðan það kemur! En unga fólkið virðist þurfa að hlýða. Orðtakið um vatnsglas dregur úr fyrirætlunum hugsanlegra foreldra og verður birtingarmynd æxlunarofbeldis. Og eins og hvert ofbeldi mun það valda höfnun og mótmælum frekar en samþykki.
2. Skyldurækni
Þessi setning gegnir oft hlutverki fjölskylduaðstæður. "Þú ert sá sem gefur mér vatnsglas í ellinni!" — slík skilaboð gera barnið að gísli fullorðins manns. Reyndar er þetta dulbúin skipun „lifðu fyrir mig“, þýðir Igor Lyubachevsky „frá foreldra á rússnesku“. Hver mun geta glaðst yfir því að hann er dæmdur til að sjá fyrir þörfum annars, og jafnvel „æðra“?
3. Dauðaáminning
Óljós, en ekki síður mikilvæg ástæða fyrir neikvæðri afstöðu til „vatnsglassins í ellinni“ er sú að nútímasamfélag er tregt til að muna að lífið er ekki endalaust. Og það sem við reynum að þegja yfir er gróið af ótta, goðsögnum og auðvitað staðalímyndum sem koma í stað hreinskilins umræðu um vandamálið.
En vandamálið hverfur ekki: frá ákveðnu augnabliki þurfa öldungar okkar umönnun og eru á sama tíma hræddir við getuleysi þeirra. Biturleiki og stolt, duttlungar og pirringur fylgja þátttakendum í þessu drama.
Hver þeirra verður í gíslingu staðalímyndarinnar um vatnsglas: Sumir bíða eftir því, aðrir virðast vera skyldugir til að útvega það eftir kröfu og án milliliða.
„Öldrun foreldra er á sama tíma þroski barna. Stigveldið innan fjölskyldunnar er að breytast: við virðumst þurfa að verða foreldrar mæðra okkar og feðra, — geðlæknirinn útskýrir gangverk átakanna. — Þeir, sem við töldum sterkastir, verða skyndilega „litlir“, þurfandi.
Þar sem börn hafa enga eigin reynslu og treysta á félagslegar reglur gefa þau sig upp til að sjá um og gleyma eigin þörfum. Foreldrar annað hvort mótmæla eða „hengja“ á barninu til að deila með því einmanaleikanum og óttanum við dauðann. Báðir verða þeir þreyttir og fela sig líka og bæla reiði í garð hvors annars.
Við tökum saman
Allir hafa sinn ótta, sinn eigin sársauka. Hvernig getum við hjálpað hvert öðru og haldið ástinni á tímabilinu þegar hlutverkum er snúið við? „Það er ekki nauðsynlegt að eyða öllum frítíma þínum við rúm hjá ættingja eða takast á við læknisfræðileg vandamál á eigin spýtur. Börn og foreldrar geta ákveðið mörk eigin getu og framselt hluta af verkefnum til sérfræðinga. Og að vera fyrir hvert annað bara elskandi, náið fólk,“ segir Igor Lyubachevsky að lokum.