„Aðgerðaleysi er upphaf allra ógæfa, kóróna allra dyggða“, skrifaði Franz Kafka í dagbók sína árið 1917. Í raun er litið á iðjuleysi oft neikvætt í samfélaginu í dag. Reyndar er oft talið að það sé óþarfi, jafnvel í tengslum við leti. Og þó! L'atvinnuleysi, sem iðjuleysið leiðir af siðfræðilegum uppruna sínum, var í grísku eða rómverskri fornöld frátekið fólki sem hafði tómstundir til að rækta sig, stunda stjórnmál og orðræðu, jafnvel til að heimspekja. Og menning frítíma er enn í dag, í Kína, sönn list að lifa. Vestræn samfélög virðast líka vera farin að enduruppgötva dyggðir sínar á tímum varanlegrar tengingar: félagsfræðingar og heimspekingar líta jafnvel á iðjuleysi sem leið til að berjast gegn mannvænlegri framleiðni.

Hugtakið „iðjuleysi“, siðfræðilega dregið af latneska hugtakinu “Tómstundir”, tilnefnir „Ástand einhvers sem býr án vinnu og án þess að hafa fasta atvinnu“, samkvæmt skilgreiningunni sem Larousse orðabókin gefur. Upphaflega var andstæða þess "Viðskipti", þaðan sem hugtakið neitun er upprunnið, og tilgreindi þá vinnu sem þræla var frátekin, fyrir lægri stéttir í rómverska heiminum. Grísku og rómversku þegnarnir, þá listakennararnir, fundu í gegnum otium getu til að ígrunda, gera pólitík, íhuga, læra. Fyrir Thomas Hobbes, ennfremur, „Aðgerðaleysi er móðir heimspekinnar“. 

Svona, samkvæmt tímum og samhengi, getur iðjuleysi verið verðmæti: einstaklingur sem hefur ekki mikla vinnu getur síðan helgað sig algjörlega menningarlegri eða vitsmunalegri starfsemi, eins og meðal Grikkja og Rómverja fornaldar. . En í núverandi samfélögum sem helga vinnu, eins og okkar, hefur iðjuleysi, sem er samheiti við iðjuleysi, meira af neikvæðri ímynd, tengd leti, leti. Aðgerðaleysi sést síðan, samkvæmt venjulegu orðtaki, „Eins og móðir allra ógæfa“. Það gefur aðgerðalausu manneskjunni ímynd gagnsleysi hans sem spegilmynd.

Aðgerðaleysi er hins vegar endurmetið í dag, einkum af ákveðnum heimspekingum nútímans og samtímans eða félagsfræðingum: það gæti því verið tæki til að berjast gegn afmannlausri framleiðni. Og styrkur þess stoppar ekki þar: aðgerðaleysi myndi leyfa þér að taka smá fjarlægð og þannig geta skapað og þróað nýjar hugmyndir. 

Borgararnir finna þar líka tækifæri til að stíga skref til baka og sjá í hæfileikanum til að taka sér frítíma eða í hugleiðslu lífsspeki sem getur leitt til gleði og hamingju. Í heimi sem lofað er hraða og vélfæravirkni verkefna, getur iðjuleysi aftur orðið ný lífsstíll eða jafnvel mótspyrna? Það væri líka nauðsynlegt fyrir þetta að undirbúa framtíðar borgara frá unga aldri fyrir þennan edrúari tilveruhátt, því eins og Paul Morand skrifaði í The wake-up call árið 1937, „Aðgerðaleysi krefst jafn margra dyggða og vinnu; það krefst ræktunar á huga, sál og augum, smekk fyrir hugleiðslu og drauma, æðruleysi “.

Með Afsökunarbeiðni fyrir aðgerðalausa, Skrifar Robert-Louis Stevenson: „Aðgerðaleysi snýst ekki um að gera ekki neitt, heldur að gera margt af því sem ekki er viðurkennt í dogmatískri mynd valdastéttarinnar. Þannig þyrfti að hugleiða, biðja, hugsa og jafnvel lesa, svo margar athafnir sem samfélagið dæmir stundum sem aðgerðalausar, þurfa jafn margar dyggðir og vinna: og þessi iðjuleysi krefst eins og Paul Morand segir, „Rækt hugar, sálar og augu, bragð fyrir hugleiðslu og drauma, æðruleysi“.

„Menn þurfa virkilega líf og tíma til að gera ekkert. Við erum í vinnutengdri meinafræði, þar sem hver sem ekkert gerir er endilega leti maður “, segir Pierre Rabhi. Og samt sýna jafnvel vísindarannsóknir það: þegar það er í biðstöðu, í biðham, er heilinn byggður. Þannig að þegar við látum hugann reika, án þess að einbeita okkur að athyglinni, fylgir þessu mikil ölduvirkni í heilanum sem eyðir síðan næstum 80% af daglegri orku: þetta var það sem uppgötvaði árið 1996 rannsakandinn Bharat Biswal við háskólann frá Wisconsin.

Þessi ástæða heilavirkni, þó að engin örvun sé til staðar, gerir það mögulegt að samræma starfsemi mismunandi svæða heilans, meðan á vakningu okkar stendur og meðan á svefni stendur. „Þessi dökka orka heila okkar, (það er þegar það er í sjálfgefnum rekstrarham), gefur til kynna Jean-Claude Ameisen í bók sinni Les Beats du temps, fæðir minningar okkar, dagdrauma okkar, innsæi okkar, meðvitundarlausa afritun merkingar tilveru okkar “.

Sömuleiðis er hugleiðsla, sem miðar að því að beina athygli hans, í raun og veru ferli þar sem einstaklingurinn temur tilfinningar sínar, hugsanir sínar… Fyrir sálfræðinginn-sálfræðinginn Isabelle Célestin-Lhopiteau, sem vitnað er til í Sciences et Avenir, Læknir, „Það er að framkvæma návistarverk fyrir sjálfan sig sem hefur meðferðarúrræði“. Og raunar meðan „Oftast einbeitum við okkur að framtíðinni (sem er líklegt að gerist) eða við veltum fyrir okkur fortíðinni, að hugleiða er að snúa aftur til nútímans, komast út úr andlegri óróleika, dómgreind“.

Hugleiðsla eykur losun heilabylgjna sem tengjast djúpri slökun og rólegri æsingu hjá nýliði. Hjá sérfræðingum birtast fleiri öldur í tengslum við mikla andlega virkni og virka æsingu. Hugleiðsla myndi jafnvel skapa kraft til að láta jákvæðar tilfinningar endast með tímanum. Að auki eru átta svæði heilans breytt með stöðugri iðkun hugleiðslu, þar á meðal sviðum líkamsvitundar, styrkingar minnis, sjálfsvitundar og tilfinninga.

Að vita hvernig á að hætta, rækta iðjuleysi: dyggð sem er í Kína talin viska. Og við hefðum, samkvæmt heimspekingnum Christine Cayol, höfundi Hvers vegna hafa Kínverjar tímas, mikið að græða „Að leggja á okkur alvöru frítíma“. Við ættum því að læra að taka okkur tíma, setja okkar eigin stund í okkar oft ofvirka lífi, rækta frítíma okkar eins og garður ...

Rétt eins og hershöfðinginn de Gaulle sjálfur, sem gaf sér tíma til að stoppa, ganga með köttinn sinn eða til að ná árangri og þótti jafnvel slæmt að sumir samstarfsmenn hans hættu aldrei. „Lífið er ekki vinna: vinna endalaust gerir þig brjálaða“, fullyrti Charles de Gaulle.

Sérstaklega þar sem leiðindi, í sjálfu sér, hafa líka sínar dyggðir ... Endurtökum við ekki reglulega að það er gott að láta börn leiðast? Vitnað í Kvennatímaritið, útskýrir sálfræðingurinn Stephan Valentin: „Leiðindi eru mjög mikilvæg og verða að eiga sinn stað í daglegu lífi barna. Það er mikilvægur þáttur fyrir þróun þess, sérstaklega fyrir sköpunargáfu og frjálsan leik. “

Þannig leiðist barn undir innra áreiti sitt í stað þess að vera háð ytra áreiti, sem er líka oft mjög, eða jafnvel of mikið. Þessi dýrmæta tími þar sem barninu leiðist, gefur aftur til kynna Stephan Valentin, „Mun leyfa honum að horfast í augu við sjálfan sig og hugsa um störf. Þessu tómi verður þannig breytt í nýja leiki, athafnir, hugmyndir ... “.

Hvað ef aðgerðaleysi væri einfaldlega leið til hamingju? Ef að vita hvernig á að losna við nútíma óþolinmæði var lykillinn að hamingjusömu lífi, leið til einfaldra gleði? Hermann Hesse, í The Art of Idleness (2007), harmar: „Við getum aðeins iðrast þess að minnstu truflun okkar hefur um nokkurt skeið einnig orðið fyrir nútíma óþolinmæði. Okkar leið til að njóta er varla síður hita- og þreytandi en iðkun okkar. “ Hermann Hesse bendir einnig á að með því að hlýða þessu mottói sem skipar „Að gera hámark á lágmarks tíma“, glaðværð fer minnkandi, þrátt fyrir fjölgun skemmtana. Heimspekingurinn Alain fer einnig í þessa átt, sem skrifaði árið 1928 í sína Um hamingju að „Helstu mistök okkar tíma eru að leita hraða í öllu“.

Að vita hvernig á að hætta, gefðu þér tíma til að hugleiða, tala, lesa, vera rólegur. Jafnvel, að biðja, sem er ákveðið form af„Hugsandi aðgerðaleysi“... losum okkur undan brýnni, losum okkur undan þessari tegund nútíma þrælahalds sem yfirtengd samfélög okkar hafa orðið til, þar sem heilir okkar eru stöðugt kallaðir á af stafrænni tækni, félagslegum netum og tölvuleikjum: allt þetta krefst einnig ákveðinnar formmenntunar. Í nýju samfélagslíkani, til dæmis, þar sem alhliða framfærslutekjur leyfa þeim sem þess óska ​​að vera aðgerðalausir frekar en að lenda í hræringum „Hraðinn sem eyðir vélum og eyðir orku, sem gerir fólk dolfallið“ (Alain), ný hamingja sem er bæði samfélagsleg og einstaklingsbundin gæti komið fram. 

Að lokum, gætum við ekki vitnað í Marcel Proust, sem skrifaði í Journées de lecture: „Það eru kannski ekki dagar í bernsku okkar sem við höfum lifað svo fullkomlega eins og þeir sem við héldum að við skildum eftir án þeirra, þeir sem við eyddum með uppáhaldsbók. Allt sem að því virtist uppfyllti það fyrir aðra og sem við afgreiddum sem grófa hindrun fyrir guðlega ánægju ... “