Andrey Rossokhin: „Ef við erum ekki tilbúin að mæta hinu óþekkta missir lífið merkingu sína“

Sálfræði Hið ómeðvitaða er heillandi og frekar flókin saga. Hvernig myndir þú svara spurningunni: hvað er meðvitundarleysið?¹

Andrey Rossokhin: Sálfræðingum finnst gaman að tala í hugtökum, en ég mun reyna að lýsa þessu hugtaki á lifandi tungumáli. Yfirleitt í fyrirlestrum ber ég hið ómeðvitaða saman við stórheiminn og örheiminn. Ímyndaðu þér hvað við vitum um alheiminn. Nokkrum sinnum upplifði ég sérstakt ástand í fjöllunum: þegar þú horfir á stjörnurnar, ef þú virkilega sigrast á einhverri innri mótstöðu og leyfir þér að finna fyrir óendanleika, brjótast í gegnum þessa mynd til stjarnanna, finndu þennan óendanleika alheimsins og algera ómerkileikann. af sjálfum þér, þá birtist hryllingsástand. Þess vegna eru varnarkerfi okkar ræst. Við vitum að alheimurinn er ekki einu sinni takmörkuð við einn alheim, að heimurinn er algjörlega óendanlegur.

Hins vegar höfum við flest hugmynd um himininn og stjörnurnar og við elskum að horfa á stjörnurnar. Þetta róar almennt, því það breytir þessum geima hyldýpi í plánetuver, þar sem er yfirborð himins. Kosmíska hyldýpið er fullt af myndum, persónum, við getum fantasað okkur um, við getum notið, fyllt það andlegri merkingu. En með því viljum við forðast þá tilfinningu að það sé eitthvað annað handan yfirborðsins, eitthvað óendanlegt, óþekkt, óákveðið, leyndarmál.

Sama hversu mikið við reynum, við munum aldrei vita allt. Og ein af merkingum lífsins, til dæmis fyrir vísindamenn sem rannsaka stjörnur, er að læra eitthvað nýtt, læra nýja merkingu. Ekki til að vita allt (það er ómögulegt), heldur til að komast lengra í þessum skilningi.

Reyndar hef ég allan þennan tíma talað í skilmálum sem eiga algjörlega við um sálrænan veruleika. Bæði sálgreinendur og sálfræðingar leitast ekki aðeins við að meðhöndla fólk (sálfræðingar og sálfræðingar í meira mæli), heldur einnig að viðurkenna andlega alheim þeirra, gera sér grein fyrir því að hann er óendanlegur. Í grundvallaratriðum er það alveg jafn óendanlegt, alveg eins í grundvallaratriðum ekki auðþekkjanlegt til enda, eins og stórheimurinn. Markmið sálfræðilegrar, sálgreiningarvinnu okkar, rétt eins og vísindamanna sem rannsaka ytri heiminn, er að hreyfa sig.

Ein af merkingum lífs manns er uppgötvun nýrrar merkingar: ef hann uppgötvar ekki nýja merkingu, ef hann er ekki á hverri mínútu stilltur á að hitta eitthvað óþekkt, að mínu mati, missir hann tilgang lífsins.

Við erum í stöðugri, endalausri uppgötvun á nýjum merkingum, nýjum svæðum. Öll ufology, fantasíur í kringum geimverur, þetta er spegilmynd af meðvitund okkar, því í raun varpum við okkar eigin löngunum og vonum, ótta og kvíða, og upplifunum, öllu, öllu inn í ytri veruleika í formi milljón fantasíur um geimverur sem ættu að fljúgðu inn og bjargaðu okkur, þeir verða að sjá um okkur, eða þvert á móti geta þeir verið einhverjar lævísar verur, illmenni sem vilja tortíma okkur.

Það er að segja að meðvitundarleysið er miklu alvarlegri, djúpstæðari og umfangsmeiri hlutur en það sem við sjáum í daglegu lífi, þegar við gerum margt ómeðvitað: við stjórnum bílnum sjálfkrafa, flettum hiklaust í gegnum bókina. Eru ómeðvitaða og ómeðvitaða ólíkir hlutir?

A.R.: Það eru einhver sjálfvirkni sem hefur farið inn í meðvitundina. Hvernig við lærðum að keyra bíl - við vorum meðvituð um þá og nú keyrum við honum hálfsjálfvirkt. En í mikilvægum tilfellum verðum við skyndilega meðvituð um sum augnablik, það er að við getum áttað okkur á þeim. Það eru dýpri sjálfvirkni sem við getum ekki viðurkennt, eins og hvernig líkami okkar virkar. En ef við tölum um hið sálræna meðvitundarleysi, þá er grundvallaratriðið hér eftirfarandi. Ef við lækkum allt ómeðvitað í sjálfvirkni, eins og oft er gert, þá er í rauninni út frá því að innri heimur manneskju takmarkast af skynsamlegri meðvitund, auk nokkurra sjálfvirkni, og líkamanum má líka bæta við hér.

Slík sýn á hið ómeðvitaða minnkar sálarlífið og innri heim manneskjunnar í takmarkað rými. Og ef við lítum á innri heiminn okkar á þennan hátt, þá gerir þetta innri heiminn okkar vélrænan, fyrirsjáanlegan, stjórnanlegan. Þetta er í raun falsað eftirlit, en það er eins og við séum við stjórn. Og í samræmi við það er enginn staður fyrir óvart eða neitt nýtt. Og síðast en ekki síst, það er enginn staður fyrir ferðalög. Vegna þess að aðalorðið í sálgreiningu, sérstaklega í frönsku sálgreiningu, er ferðalög.

Við erum á ferð inn í einhvern heim sem við þekkjum svolítið vegna þess að við höfum reynslu (hver sálgreinandi fer í gegnum sína eigin greiningu áður en hann byrjar að vinna djúpt og alvarlega með annarri manneskju). Og þú lifðir líka eitthvað í bókum, kvikmyndum eða einhvers staðar annars staðar - allt mannúðarsviðið snýst um þetta.

Hvers vegna er þá ferðin inn í sálardjúpin svona ógnvekjandi fyrir marga? Hvers vegna er þessi hyldýpi hins meðvitundarlausa, óendanleikinn sem þessi ferð kann að birta okkur, uppspretta ótta, en ekki aðeins áhuga og ekki aðeins forvitni?

A.R.: Af hverju erum við til dæmis hrædd við hugmyndina um að fara í flug út í geim? Það er skelfilegt að ímynda sér það. Banalara dæmi: með grímu, almennt, er hvert okkar tilbúið að synda, en ef þú siglir of langt frá ströndinni, þá byrjar svo dimmt dýpi þar að við snúum ósjálfrátt aftur til að stjórna ástandinu almennt. . Það eru kórallar, það er fallegt þarna, þú getur fylgst með fiskunum þar, en um leið og þú horfir í djúpið eru stórir fiskar þarna, enginn veit hverjir synda þarna uppi og fantasíurnar þínar fylla þetta djúp strax. Maður verður óþægilegur. Hafið er undirstaða lífs okkar, við getum ekki lifað án vatns, án sjávar, án sjávardjúpsins.

Þær gefa okkur hvert og eitt líf en á augljósan hátt hræða þær líka. Afhverju er það? Vegna þess að sálarlíf okkar er tvísýnt. Þetta er eina hugtakið sem ég nota í dag. En þetta er mjög mikilvægt hugtak. Þú getur sannarlega fundið og lifað eftir því aðeins eftir nokkurra ára greiningu. Það kemur augnablik þegar þú samþykkir tvíræðni þessa heims og samband þitt við hann, þegar þú veist í raun að þú getur fundið fyrir bæði ást og hatri í garð sömu manneskjunnar.

Og þetta eyðir almennt ekki hvorki hinum né þér, það getur þvert á móti skapað skapandi rými, rými lífsins. Við þurfum samt að koma að þessum tímapunkti, vegna þess að í upphafi erum við dauðlega hrædd við þessa tvíræðni: við viljum bara elska manneskju, en við erum hrædd við haturstilfinningar sem tengjast honum, því þá er sektarkennd, sjálfsrefsing, margar mismunandi djúpar tilfinningar.

Hver er snilld Freuds? Í upphafi vann hann með ofstækisfullum sjúklingum, hlustaði á sögur þeirra og smíðaði þá hugmynd að um einhvers konar kynferðisofbeldi væri að ræða af hálfu fullorðinna. Allir trúa því að þetta hafi verið byltingin sem Freud framkvæmdi. En í raun hefur það ekkert með sálgreiningu að gera. Þetta er hrein sálfræðimeðferð: hugmyndin um einhvers konar áfall sem fullorðnir geta valdið barni eða hvert öðru og hefur síðan áhrif á sálarlífið. Það eru ytri áhrif, það er ytra áfall sem leiddi til einkennanna. Við þurfum að vinna úr þessum meiðslum og allt verður í lagi.

Og snilld Freuds var einmitt sú að hann lét ekki þar við sitja, hann hélt áfram að hlusta, hélt áfram að vinna. Og svo uppgötvaði hann þennan mjög ómeðvitaða, innri heim manneskju, fullur af gjörólíkum tvísýnum tilfinningum, löngunum, átökum, fantasíum, að hluta til eða bældur, aðallega ungbarnalegur, sá fyrsti. Hann áttaði sig á því að þetta var alls ekki meiðslin. Hugsanlegt er að flest tilvikin sem hann treysti á hafi ekki verið sönn frá félagslegu sjónarhorni: það var ekki til dæmis ofbeldi frá fullorðnum, þetta voru fantasíur barns sem trúði á þær í einlægni. Reyndar uppgötvaði Freud innri ómeðvituð átök.

Það er, það voru engin ytri áhrif, það var innra hugarferli?

A.R.: Innra hugarferli sem var varpað á nærliggjandi fullorðna. Þú getur ekki kennt barninu um þetta, því þetta er sálarsannleikur hans. Það var hér sem Freud uppgötvaði að áfallið, það kemur í ljós, er ekki utanaðkomandi, það er einmitt átökin. Innra með okkur þróast ýmis innri öfl, alls kyns tilhneigingar. Ímyndaðu þér bara…

Svo ég reyndi einu sinni að finna hvað litlu barni finnst þegar foreldrar kyssast. Af hverju kyssast þeir til dæmis á varirnar en hann getur það ekki? Af hverju geta þau sofið saman, og ég er einn, og jafnvel í öðru herbergi? Þetta er ómögulegt að útskýra. Hvers vegna? Það er gríðarleg gremja. Við vitum úr sálfræðinni að allur mannlegur þroski gengur í gegnum átök. Og af sálgreiningu vitum við að sérhver þroski persónuleika, þar á meðal einstaklings, fer ekki bara í gegnum átök, heldur í gegnum kynferðisleg átök. Uppáhalds setningin mín, sem ég skrifaði einu sinni: "Það er enginn persónuleiki án kynhneigðar." Kynhneigð hjálpar persónulegum þroska.

Barnið vill fara og komast upp í rúm með foreldrum sínum, það vill vera með þeim. En honum er bannað, hann er sendur til baka og veldur það honum kvíða og misskilningi. Hvernig tekst hann á við? Hann kemst samt inn í þetta herbergi, en hvernig? Hann kemst þangað í fantasíu sinni og þetta byrjar smám saman að róa hann niður. Hann kemur þarna inn og fantaserar um hvað er að gerast þarna. Héðan er öll þessi reynsla fædd, þessi súrrealísku málverk listamanna, óendanlega langt frá líffræði og frá lífeðlisfræði kynlífs fullorðinna. Þetta er myndun andlegs rýmis út frá hljóðum, hugmyndum, skynjun. En þetta róar barnið, það finnur að það byrjar í raun að stjórna ástandinu, fær aðgang að svefnherbergi foreldris. Og því fær það nýja merkingu.

Eru aðrar leiðir til að fá aðgang að ómeðvitund okkar fyrir utan sálgreiningu?

A.R.: Þar sem meðvitundarleysið er alls staðar er aðgangur alls staðar. Aðgangur að ómeðvitundinni er á hverju augnabliki lífs okkar, því hið ómeðvitaða er alltaf með okkur. Ef við erum meira gaum og reynum að horfa út fyrir yfirborð himinsins, sem ég talaði um, þá mun meðvitundarleysið minna okkur á sig í gegnum bækur sem snerta okkur, að minnsta kosti aðeins, valda okkur tilfinningum, ekki endilega jákvæðum, öðruvísi: sársauki, þjáning, gleði, ánægja... Þetta er fundur með nokkrum ómeðvituðum þáttum: í myndum, í kvikmyndum, í samskiptum við hvert annað. Þetta er sérstakt ríki. Það er bara þannig að maður opnast allt í einu frá einhverri annarri hlið og þannig opnast fyrir mér nýr ör-alheimur. Þetta er alltaf svona.

Þar sem við erum að tala um bækur og málverk, hefurðu einhver lifandi dæmi um verk þar sem viðbragð hins meðvitundarleysis finnst sérstaklega skýrt?

A.R.: Ég ætla að segja eitt einfalt og svo eitt ákveðið atriði. Hið einfalda er að ef þú ert virkilega hrifinn af verki, þá er þetta leiðin til hins meðvitundarlausa, og ef það vekur tilfinningar þínar, en ekki endilega góðar tilfinningar, er þetta, í samræmi við það, eitthvað sem getur þróað þig. Og það sérstaka sem mig langar að deila er ákaflega þversagnakennt. Besta bókin sem ég hef lesið um sálgreiningu er handrit sem heitir Freud. Handrit Jean-Paul Sartre.

Góð samsetning.

A.R.: Þetta er sami heimspekingurinn og gagnrýndi Freud allt sitt líf. Sem byggði margar kenningar á gagnrýni á Freud. Og svo skrifaði hann alveg frábært kvikmyndahandrit, þar sem anda sálgreiningarinnar, djúpur kjarni sálgreiningarinnar, finnst í raun. Ég hef ekki lesið neitt betra en þessa „falsuðu“ ævisögu Freuds, þar sem mikilvægt er hvernig Sartre fyllir hana merkingu. Þetta er ótrúlegur hlutur, einstaklega einfalt, skýrt og miðlar anda dulvitundar og sálgreiningar.

¹ Viðtalið var tekið upp fyrir sálfræðiverkefnið «Staða: í sambandi» í útvarpinu «Menning» í október 2016.